Trantra, Ejercicios de Yoga para la Ansiedad

Trantra

Tantra tulum

Arte tántrico. En el sentido de las agujas del reloj, desde la parte superior izquierda: Vajrayogini (budista), Sri Yantra (hindú), ilustración del Chakra, deidad del Tíbet Vajradhara (poseedor del rayo) en maithuna, mandala de Kalachakra, Lalita Tripurasundari.

A partir de los primeros siglos de la era común, surgieron nuevos Tantras revelados centrados en Vishnu, Shiva o Shakti[6] Existen linajes tántricos en todas las formas principales del hinduismo moderno, como la tradición Shaiva Siddhanta, la secta Shakta de Sri-Vidya, la Kaula y el Shaivismo de Cachemira.

En el budismo, las tradiciones Vajrayana son conocidas por sus ideas y prácticas tántricas, que se basan en los tantras budistas indios[7][8]. Entre ellas se encuentran el budismo indotibetano, el budismo esotérico chino, el budismo shingon japonés y el budismo newar nepalí.

Tantra (sánscrito: तन्त्र) significa literalmente “telar, urdimbre, tejido”[17][2][18] Según Padoux, la raíz verbal Tan significa: “extender”, “extender”, “hilar”, “tejer”, “mostrar”, “poner” y “componer”. Por tanto, por extensión, también puede significar “sistema”, “doctrina” o “obra”[19].

Tantra tibetano

Las clases de tantra en el budismo tibetano se refieren a la categorización de las escrituras tántricas budistas en el budismo indotibetano. El budismo tibetano heredó numerosos tantras y formas de práctica tántrica del tantra budista indio medieval. En la India había varias formas de clasificar estos tantras. En el Tíbet, las escuelas Sarma (Nueva Traducción) clasifican las escrituras tántricas en cuatro clases, mientras que la escuela Nyingma (Antiguos) utiliza seis clases de tantra.

ver la verdad profunda con temor y aprensión debido a un intelecto inferior y observar la máxima limpieza y pureza, ablución, ascetismo, etc.; no desarrollar el orgullo de ser la deidad ya que no hay generación de uno mismo como deidad prendaria; estar sin la dicha suprema de la deidad de la conciencia prístina ya que la deidad de la conciencia prístina no ha sido invocada para fundirse en la deidad prendaria; no ser un receptáculo para las enseñanzas sublimes ya que uno no está calificado para recibir las enseñanzas sobre lo que es sublime y extraordinario, los significados profundos que fueron hablados con una intención específica; y debido a la deficiencia de ser incapaz de comprender lo sublime, estar condicionado por los conceptos sobre la pureza o impureza de las cosas, entrenarse a fondo en los rituales de ablución, etc., y por lo tanto practicar el yoga de la deidad en una relación de sujeto a señor con la deidad. [5]

Festival del tantra

El Yogini Tantra es un texto tántrico del siglo XVI o XVII, de autor desconocido, procedente de Assam y dedicado al culto de las diosas hindúes Kali y Kamakhya. Además de temas religiosos y filosóficos, este voluminoso tantra contiene cierta información histórica.

El manuscrito del Yogini Tantra del noreste de la India al que se hace referencia aquí no debe confundirse con una clasificación de Tantras Vajrayana conocida como Tantras Anuttarayoga que incluye una subclase conocida como Tantras Madre que incluye otra subclasificación conocida como Tantras Yogini.

El Yogini Tantra fue escrito en Assam en el siglo XVI o XVII. La fecha se determina por la referencia a la dinastía Koch (kuvacha) del siglo XVI, de la que se dice que nació una mujer Mech[1].

Existen versiones contemporáneas publicadas de todo el Yogini Tantra en sánscrito,[3] y hay versiones que incluyen traducciones en hindi,[4] No se conocen traducciones publicadas en inglés por el momento. Hay un resumen parcial en inglés del contenido del Yogini Tantra disponible en línea[5] y la versión en sánscrito incluye un prefacio y una introducción en inglés con detalles importantes sobre el manuscrito, incluyendo otras versiones publicadas en lenguas índicas[6].

Sexo tántrico

El sexo tántrico o yoga sexual se refiere a una amplia gama de prácticas llevadas a cabo en el tantra hindú y budista para ejercer la sexualidad en un contexto ritualizado o yóguico, a menudo asociado con elementos antinómicos o impuros, como el consumo de alcohol, y ofrendas de sustancias impuras como la carne a deidades feroces. En particular, los fluidos sexuales se han considerado “sustancias de poder” y se han utilizado de forma ritual, ya sea externa o internamente[1][2].

Los términos reales utilizados en los textos clásicos para referirse a esta práctica incluyen “Karmamudra” (tibetano: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ las kyi phyag rgya, “sello de acción”) en los tantras budistas y “Maithuna” (Devanagari: मैथुन, “acoplamiento”) en las fuentes hindúes. En el tantra hindú, el maithuna es el más importante de los cinco makara (cinco sustancias tántricas) y constituye la parte principal del Gran Ritual del Tantra, conocido de diversas maneras como Panchamakara, Panchatattva y Tattva Chakra. En el budismo tibetano, el karmamudra suele ser una parte importante de la etapa de finalización de la práctica tántrica.

Según Samuel, los textos védicos tardíos como el Jaiminiya Brahmana, el Chandogya Upanisad, y el Brhadaranyaka Upanisad, “tratan la relación sexual como simbólicamente equivalente al sacrificio védico, y la eyaculación del semen como la ofrenda”. El Brhadaranyaka Upanishad contiene varios rituales y prácticas sexuales que, en su mayoría, tienen como objetivo la obtención de un hijo y que se refieren a la pérdida de la virilidad y el poder masculinos[4]. Un pasaje del Brhadaranyaka Upanishad afirma